LAS ELECCIONES DE DIPUTADOS NACIONALES DEL 22 DE MARZO DE 1914

Por José Antonio Artusi

El 22 de marzo de 1914 se realizaron elecciones de diputados nacionales en la República Argentina aplicando por segunda vez la ley electoral sancionada en 1912 durante la presidencia de Roque Sáenz Peña. Al tener la Argentina un sistema escalonado para elegir a sus diputados, después de estos comicios el país contó por primera vez con una cámara de diputados nacionales completamente electa mediante comicios regulados por el nuevo régimen. Aquella jornada electoral constituyó una prueba importante para una reforma política que había modificado profundamente las reglas del sistema electoral argentino.

La ley de 1912 introdujo tres principios que hoy nos parecen naturales pero que en su momento representaron una verdadera transformación: el voto secreto, el sufragio obligatorio y la utilización del padrón militar como base del registro electoral. Con esos instrumentos se buscaba terminar con prácticas que habían caracterizado durante décadas al sistema político, entre ellas el voto cantado, la manipulación de los padrones y diversas formas de presión sobre los electores.

No se trataba solamente de una reforma técnica. La Ley Sáenz Peña respondía a una crisis política que venía gestándose desde fines del siglo XIX. El sistema electoral vigente hasta entonces había generado una creciente desconfianza en amplios sectores de la sociedad, que veían en él un mecanismo destinado a perpetuar en el poder a los grupos dirigentes.

En ese contexto, el radicalismo encabezado por Leandro N. Alem primero y por Hipólito Yrigoyen después había adoptado durante largos años la estrategia de la abstención electoral, combinada en algunos momentos con levantamientos armados. La consigna era clara: no participar de un sistema que se consideraba estructuralmente fraudulento.

La reforma impulsada por Roque Sáenz Peña buscó precisamente modificar ese escenario. Su objetivo era abrir el sistema político, incorporar a las fuerzas opositoras al juego institucional y restablecer la legitimidad del sufragio como mecanismo de representación política.

Las elecciones de 1912 comenzaron a mostrar los primeros efectos de esa transformación. Pero los comicios legislativos del 22 de marzo de 1914 tuvieron un significado particular porque permitieron comprobar, con mayor amplitud territorial, el funcionamiento de las nuevas reglas.

Los resultados confirmaron lo que muchos observadores habían anticipado: cuando el voto podía ejercerse con mayor libertad, el mapa político del país comenzaba a modificarse. El radicalismo obtuvo triunfos en varios distritos, ampliando su representación parlamentaria y consolidándose como una fuerza política de alcance nacional.

Desde luego, el proceso distaba de ser perfecto. El sufragio seguía limitado a los varones—las mujeres recién obtendrían el derecho al voto varias décadas después— y persistían prácticas fraudulentas en algunos distritos. Terceras fuerzas quedaban excluidas. De todos modos, el avance institucional era innegable.

Mirado con la perspectiva que da el tiempo, el proceso iniciado con la Ley Sáenz Peña constituye uno de los momentos más importantes en la historia de la democratización argentina. No porque haya resuelto todos los problemas del sistema político, sino porque introdujo reglas que permitieron canalizar los conflictos dentro del marco institucional.

La experiencia histórica demuestra que la calidad de una democracia depende en gran medida de la confianza que los ciudadanos depositan en el sistema electoral. Cuando las elecciones son percibidas como un procedimiento manipulable o carente de transparencia, la legitimidad de los gobiernos resulta inevitablemente afectada.

La reforma, producto de un acuerdo entre Yrigoyen y Sáenz Peña, transformó al sufragio libre en la herramienta central de la vida política.

Conviene recordar, además, que aquella reforma no fue el resultado de una decisión unilateral ni de un gesto aislado. Fue el producto de un proceso histórico en el que confluyeron demandas sociales, luchas políticas y la capacidad de ciertos dirigentes para comprender la necesidad de acordar cuestiones básicas.

El propio Sáenz Peña, dirigente surgido del régimen político tradicional, entendió que la continuidad del sistema dependía de su capacidad para abrirse a nuevas formas de participación. Su célebre exhortación, “quiera el pueblo votar” sintetizaba esa convicción.

En esos comicios el oficialismo, con distintas denominaciones en cada provincia, se impuso en Provincia de Buenos Aires, Catamarca, Córdoba, Corrientes, Jujuy, La Rioja, Mendoza, Salta, San Juan, Santiago del Estero y Tucumán. La Unión Cívica Radical se impuso en Entre Ríos y Santa Fe, y el Partido Socialista en la Capital Federal. En San Luis no se renovaron diputados.

En Entre Ríos se renovaron ocho diputados. En su primer triunfo electoral la UCR obtuvo seis y el Partido Provincial dos. Cabe señalar que la victoria del radicalismo en esa ocasión estuvo favorecida por la presentación de una tercera lista, “carbosista”, que de alguna manera dividió el voto conservador. El radicalismo obtuvo 25.947 votos (el 47,42%), el Partido Provincial 21.339 (el 39%), y la lista “carbosista” 6.615 (el 12.09%). La participación llegó al 76,59%, bastante más alta que la media nacional, que fue el 58%. El sistema electoral empleado era el de mayoría y minoría o lista incompleta, bajo el cual los dos partidos más votados se repartían las bancas en juego; dos tercios de las bancas para el primero y un tercio para el segundo. Las demás listas quedaban sin representación.  El sistema incluía el “panachage”, o tachas, que la daba al ciudadano la posibilidad de tachar candidatos en las listas. Eso explica que cada candidato considerado individualmente obtenía una cantidad de votos distinta a la de su partido, y esa cantidad determinaba quien resultaba electo dentro de cada lista.

En esa oportunidad fueron electos, por la UCR, Leopoldo Melo (el candidato más votado dentro de los radicales), Celestino Marcó, Miguel María Laurencena, Emilio Mihura, Gregorio Morán, y Juan Cruz Paiz. Laurencena renunciaría poco después, el 23 de septiembre, tras ser electo gobernador el 7 de junio de 1914. El Partido Provincial consagró por su parte a Emilio Marchini y Agustín Redoni.   

Más de un siglo después, cuando las democracias contemporáneas enfrentan desafíos de distinta naturaleza —desde la desconfianza ciudadana hasta la creciente polarización política— resulta útil recordar aquellas experiencias trascendentes.

Las instituciones democráticas no son el resultado de una evolución automática ni están garantizadas para siempre. Son construcciones históricas que requieren cuidado, adaptación y, sobre todo, un compromiso permanente con los principios que las inspiran.

Las elecciones del 22 de marzo de 1914 fueron una de las primeras pruebas de un sistema electoral renovado que aspiraba a devolver al sufragio su función esencial: ser la expresión libre de la voluntad del soberano.

Recordar esa jornada no implica idealizar el pasado ni desconocer las dificultades que siguieron marcando la vida política argentina durante el siglo XX. Significa, simplemente, reconocer que hubo momentos en los que la dirigencia política fue capaz de impulsar reformas institucionales profundas para fortalecer la legitimidad del sistema.

En tiempos en que el debate público suele concentrarse en las urgencias de la coyuntura, las efemérides como esta ofrecen una oportunidad para reflexionar sobre cuestiones más duraderas. Entre ellas, la importancia de preservar reglas electorales que garanticen competencia política, transparencia y confianza ciudadana.

Porque, en definitiva, la vitalidad de una democracia depende en gran medida de algo tan sencillo —y al mismo tiempo tan decisivo— como la certeza de que cada voto cuenta y de que cada elección es una verdadera expresión de la voluntad popular.

 

Publicado en el diario La Calle el 22 de marzo de 2026.

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JOHN SNOW, LA EPIDEMIOLOGÍA, LA GEOGRAFÍA, EL URBANISMO Y LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL

Por José Antonio Artusi

Se cumplen 213 años del nacimiento de John Snow, médico inglés que nació en York el 15 de marzo de 1813 y murió en Londres el 16 de junio de 1858. Es considerado el padre de la epidemiología moderna.

 Hijo de un modesto trabajador, su ascenso en la medicina fue el fruto de una estricta disciplina y una propensión a rechazar los dogmas. Antes de hacer aportes a la epidemiología que pasarían a la historia, Snow ya era un pionero en la anestesiología, habiendo perfeccionado el uso del éter y el cloroformo. Con tal técnica llegó incluso a asistir a la Reina Victoria en sus últimos dos partos.

Obsesionado por el cólera, se dedicó con paciencia y rigor a estudiar la propagación de la patología. En aquella época, la teoría dominante era la miasmática: la idea de que las enfermedades se transmitían por la inhalación de vapores orgánicos en descomposición. Snow, con rigor lógico, sospechaba lo contrario. Observaba que los síntomas del cólera eran gastrointestinales, no respiratorios. La lógica dictaba que el veneno debía entrar por la boca.

Marco Villanueva – Meyer recuerda que Snow “propuso una innovadora hipótesis: sostuvo que el cólera se transmitía mediante la ingestión de una “materia mórbida” que no podía ser vista por el ojo humano, la que actuaba en los intestinos produciendo diarreas y una severa deshidratación, características del cólera… Sin embargo, la teoría de Snow no fue aceptada por la comunidad médica, que persistía en sus creencias de la teoría miasmática”.

John Snow tenía su práctica médica cerca de donde se originó la epidemia que, en 1853, mató a centenares de personas en tan solo una semana en el Soho. Ante esta situación, recurrió a un mapa en el cual marcó la ubicación de las viviendas de los fallecidos. Según sus anotaciones, determinó cuál era la zona con mayor número de muertes. Además, ubicó en el plano los pozos de agua. Así pudo identificar como el pozo crítico al que estaba en Broad Street, en pleno corazón de la epidemia. Algo que lo ayudó a realizar esa tarea fue que varias décadas antes, desde 1765, se comenzó con la numeración de las calles en Londres. También determinó que en esa zona había un taller con más de 500 trabajadores a los que no les pasó nada porque recibían agua de otro pozo; lo mismo ocurría con otras personas que trabajaban en una cervecería que tenía su propio pozo de agua y que además tomaban cerveza. Snow postuló y finalmente demostró, en 1854, que la causa de la epidemia de cólera en el centro de Londres era el consumo de aguas contaminadas con materias fecales.

El punto de inflexión ocurrió en agosto de 1854. En apenas una semana, alrededor de 1.800 personas, un 10% de la población del barrio, murieron en el Soho. Snow realizó un exhaustivo relevamiento in situ: entrevistó a los vecinos, contó los fallecidos casa por casa y, lo más importante, georreferenció los datos. Su conclusión fue radical: las muertes se agrupaban alrededor de la bomba de agua de Broad Street. La epidemia se extendió por la ciudad dejando alrededor de 10.000 muertos.

Tras persuadir a las autoridades locales de retirar la palanca de la bomba, el brote cesó. Snow había demostrado, sin ver nunca el Vibrio cholerae, - que recién sería identificado por Robert Koch en 1884 - que el agua contaminada era el problema.

El aporte más trascendente de Snow fue su famoso mapa. No fue el primero en mapear una enfermedad, pero sí el primero en usar la cartografía como una herramienta de inferencia estadística. Al visualizar la densidad de muertes sobre el plano urbano, Snow reveló un patrón que los informes tabulares ocultaban. Identificó anomalías: por qué en una fábrica de la zona no hubo muertos, ya que bebían agua de su propio pozo. O por qué una mujer que vivía lejos del Soho contrajo la enfermedad y murió: le gustaba tanto el sabor del agua de Broad Street que mandaba traer botellas de allí.

Este enfoque transformó la geografía urbana como un factor determinante de la salud pública. Snow entendió que el código postal podía ser un predictor de salud tan potente como la carga genética.

Podríamos imaginar que Si Snow resucitara no usaría un lápiz, sino algoritmos de aprendizaje profundo (Deep Learning) y Sistemas de Información Geográfica (SIG). La conexión entre su método y la inteligencia artificial es directa: la búsqueda de patrones en grandes volúmenes de datos para predecir eventos futuros.

Hoy, la Geografía de la Salud utiliza modelos de IA para analizar variables ambientales y predecir brotes de enfermedades. Al igual que Snow vinculó la bomba con el cólera, los modelos actuales vinculan, por ejemplo, contaminación del aire con crisis respiratorias o falta de acceso a agua potable con focos infecciosos.

La inteligencia artificial permite procesar datos en tiempo real de millones de sensores urbanos. La aplicación del "método Snow" a la escala del siglo XXI podría significar, entre otras cuestiones, la optimización de servicios: Decidir, por ejemplo, dónde construir el próximo hospital o centro de atención primaria de la salud basándose en flujos de movilidad, tendencias demográficas y vulnerabilidad social, no en la mera intuición de los funcionarios de turno.

En el Soho, la solución fue simple: quitar una palanca. En las ciudades modernas, los problemas son complejos y multifactoriales. La IA puede ayudar a las administraciones a realizar análisis de sensibilidad: ¿Qué sucede con la salud de la población si aumentamos en un determinado porcentaje las áreas verdes y el arbolado urbano? ¿Cómo impacta la peatonalización de una avenida y la mejora de la movilidad urbana en las tasas de asma infantil y en la reducción de la siniestralidad vial en jóvenes?

El legado de John Snow es, en última instancia, un llamado a la humildad científica y política. Snow tuvo que luchar contra el establishment médico que se negaba a abandonar la teoría del miasma porque implicaba reformas costosas en el sistema de saneamiento.

La implementación de políticas públicas hoy enfrenta retos similares. La IA y la epidemiología espacial nos ofrecen la evidencia, pero la toma de decisiones sigue siendo un acto de voluntad política. Integrar estas herramientas permitiría planificar y gestionar ciudades más saludables, reducir inequidades, e implementar una prevención proactiva; como siempre, sigue siendo verdad que más vale prevenir que curar.

John Snow nos enseñó que la ciudad es un organismo vivo y que las enfermedades interactúan con ella. Su mapa no era solo una representación de la muerte, sino una herramienta para defender la vida. Al combinar la intuición humana con la potencia de la inteligencia artificial y la precisión de la geografía moderna, tenemos la oportunidad de diseñar hábitats más saludables. La palanca de la bomba de Broad Street ya no está, hoy tenemos códigos y algoritmos, pero el objetivo sigue siendo el mismo: que nadie enferme ni muera por una causa evitable que el mapa nos había advertido.

 

 

Fuentes:

Moncayo Medina , Alvaro. "El bicentenario de John Snow, 1813-2013." Scielo. 2013. http://www.scielo.org.co/pdf/inf/v17n1/v17n1a02.pdf.

Villanueva - Meyer, Marco . "El Dr. John Snow: iniciador de la epidemiología moderna." Galenus. 2021. https://www.galenusrevista.com/el-dr-john-snow-1813-1858/.

 

Publicado en el diario La Calle el 15 de marzo de 2026.

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HIPATIA DE ALEJANDRÍA

Por José Antonio Artusi

Se cumplen 1611 años de la muerte de Hipatia de Alejandría. Hipatia nació en Alejandría en 355 o 370 y murió asesinada el 8 de marzo de 415 en su ciudad natal. En realidad, la fecha de su muerte no está del todo clara, pudo haber sido otro día, pero el dato es irrelevante. No deja de ser una interesante coincidencia que el 8 de marzo sea también el Día de la Mujer.

Hipatia fue filósofa, científica y maestra. Descolló en los campos de la matemática y la astronomía.   Pero Hipatia fue algo más; la encarnación del pensamiento libre en un mundo que comenzaba a cerrarse y oscurecerse. En una época donde la Iglesia buscaba consolidar su poder mezclando la religión con el Estado, Hipatia representaba la libertad de pensamiento y, sobre todo, la autoridad intelectual encarnada en una mujer.

Su valioso ejemplo no pasó desapercibido para los intolerantes. Una turba de cristianos fanáticos la asesinó cruelmente y quemó su cadáver. Muchos historiadores asignan la instigación del crimen al patriarca de Alejandría, Cirilo, si bien el debate sobre la cuestión sigue abierto.  Su episcopado se caracterizó por la persecución a judíos, paganos y cristianos de tendencias consideradas herejes, lo que abona la verosimilitud de la acusación.  

Hace 1611 años, las calles de Alejandría fueron testigos de uno de los crímenes más atroces contra la inteligencia. Hoy, ese mismo fanatismo, mutado pero idéntico en su esencia, dicta sentencias en Kabul y Teherán. Y mientras el cuerpo de las mujeres sigue siendo el campo de batalla de las teocracias, una pregunta incómoda flota sobre Occidente: ¿Por qué guardan silencio quienes dicen defender a las mujeres y a los derechos humanos?

El asesinato de Hipatia no fue un accidente, sino un mensaje político. Hipatia murió por ser una mujer que no conocía la sumisión y por poseer un conocimiento que los clérigos de su tiempo consideraban una amenaza.

Teresa Mayor Ferrándiz señala que “Hipatia aparece como la víctima inocente de un integrismo cristiano que persigue, con saña, basándose en el Decreto del Emperador Teodosio I del año 391, los cultos paganos y que destruirá toda religión, o templo, que no sea cristiano”.

Si Hipatia resuscitara, vería un mundo que en muchas latitudes ha sido transformado positivamente por la luz de la razón, pero también observaría un mapa ominoso y lúgubre donde su tragedia se repite. Bajo el régimen talibán en Afganistán, las mujeres han sido expulsadas de las universidades y las escuelas. Su derecho a la educación es violado de manera impune y negado expresa y formalmente por la dictadura que las oprime. Se les ha prohibido trabajar, y, esencialmente, existir en el espacio público. Es un apartheid de género que busca convertir a la mitad de la población en fantasmas domésticos. Al prohibirles la educación, los talibanes no solo castigan a las mujeres; están asesinando el futuro de una nación, tal como la turba de Cirilo asesinó la sabiduría de Alejandría. En Irán, la teocracia masacra a quienes claman por "Mujer, Vida, Libertad". La muerte de Mahsa Amini por llevar "mal puesto" el hiyab fue el detonante de una resistencia heroica. Allí, mostrar el cabello es un acto de insurrección contra el dogma; es reclamar la propiedad del propio cuerpo frente a un Estado que utiliza la religión como un látigo. Las mujeres iraníes están siendo torturadas y ejecutadas por el mismo pecado que Hipatia: negarse a bajar la mirada ante el fanatismo. Y hoy el régimen iraní masacra decenas de miles de ciudadanos que reclaman libertad y el fin de la dictadura. 

Lo más doloroso de este panorama no es solo la brutalidad de los opresores —cuya naturaleza es previsible, y hasta coherente con su perversa ideología— sino la cobardía cómplice de quienes, desde la seguridad de las democracias liberales, prefieren mirar hacia otro lado o justificar patéticamente lo injustificable.

Asistimos a una era de feminismo de salón, más preocupado por el lenguaje inclusivo o las cuotas en los consejos de administración de las empresas, que por la vida de las mujeres que se juegan la vida por leer un libro en Kabul o mostrar su cuerpo en Teherán. Existe una disonancia cognitiva aterradora en muchas organizaciones que se autoproclaman feministas y defensoras de los derechos humanos que, por miedo a ser tildadas de "islamófobos" o por una malentendida "tolerancia cultural", abandonan a las mujeres que realmente ven vulnerados sus derechos más elementales.

Las causas de este silencio seguramente son complejas y múltiples. Pero urge analizar y denunciar el fenómeno. Una de sus aristas consiste en el relativismo cultural como excusa: Se ha instalado la idea perversa de que los derechos humanos son un "invento occidental" y que no debemos "imponer" nuestros valores. ¿Es la libertad de no ser azotada un valor local o bien universal? Nunca enfatizaremos lo suficiente que los derechos humanos son universales y no reconocen fronteras de ningún tipo. 

Otro aspecto del desvarío occidental radica en la jerarquía de las luchas: Para muchos sectores de la izquierda identitaria, denunciar el fundamentalismo islámico es políticamente incorrecto. Prefieren atacar a Israel en una calle o una universidad de Nueva York o Buenos Aires mientras callan ante crímenes atroces contra mujeres en países donde la democracia, los valores republicanos y los derechos humanos son considerados inventos demoníacos de Occidente. Y puede haber también cierto miedo a la cancelación: Criticar la opresión religiosa cuando esta no es cristiana parece haberse vuelto un tabú. Se olvida que la intolerancia es un cáncer, independientemente del libro sagrado que la justifique.

Es una hipocresía flagrante que se organicen manifestaciones para reclamar la vigencia de los derechos humanos pero que las embajadas de países totalitarios no vean a esas mismas personas exigiendo el fin del sometimiento femenino. El silencio de las instituciones internacionales y de los lobbies feministas no es neutral; es oxígeno para los tiranos.

Cuando se calla ante la obligación de usar el hiyab o ante la prohibición de la educación femenina bajo la sharía, se está validando una ideología reaccionaria y peligrosa, similar a la que martirizó a Hipatia. No se puede defender los derechos de las mujeres y los derechos humanos en general "a tiempo parcial" o "según la latitud", o “según la cultura”.

La figura de Hipatia debe servirnos no sólo como un recordatorio de lo que perdemos cuando el fanatismo triunfa, sino como una advertencia sobre la fragilidad de nuestras propias libertades. La tolerancia con el intolerante es, en última instancia, una traición a las víctimas.

Las mujeres sojuzgadas en regímenes teocráticos son las herederas de la científica de Alejandría. Cada vez que una niña afgana estudia a escondidas, o una mujer iraní quema su velo, el espíritu de Hipatia renace. Occidente tiene la obligación moral de no dejarlas solas. El feminismo que no es universal es una forma de privilegio egoísta. Si no somos capaces de alzar la voz por aquellas que no tienen voz, habremos permitido que los intolerantes y fanáticos vuelvan a ganar la batalla, dieciséis siglos después.

 

Fuentes:

Mayor Ferrándiz, Teresa. "Hipatia de Alejandría. El ocaso del paganismo." Dialnet. 2013. https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/5174553.pdf.

Toohey, Sue. "The important life and tragic death of Hypatia." Skyscript. 2003. https://www.skyscript.co.uk/hypatia.html.

 

Publicado en el diario La Calle el 8 de marzo de 2026.

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EL LIBRE COMERCIO ES PROSPERIDAD

Por José Antonio Artusi

Se vuelve a discutir de proteccionismo y libre comercio en la Argentina. Es muy frecuente que en nuestros debates caigamos en la trampa de los eslóganes vacíos, olvidando que la política —y sobre todo la economía política— debe ser, ante todo, una herramienta para mejorar la vida de las personas.

En “Best Things First” (“Las mejores cosas primero”), un libro de Bjorn Lomborg publicado en 2023, este autor danés, conocido por su enfoque pragmático y basado en datos a través del Copenhagen Consensus, nos plantea un desafío ético: si tenemos recursos limitados, ¿dónde debemos invertirlos para generar el mayor bien posible?

El libre comercio es mucho más que una teoría económica con sólido respaldo científico y abundante evidencia empírica a lo largo de siglos; para los países en desarrollo, y muy especialmente para las naciones más pobres, el libre comercio no es una entelequia académica; es la diferencia entre el estancamiento y el progreso. Lomborg es taxativo: de todas las metas que el mundo se ha propuesto para 2030, el fomento del libre comercio es una de las que ofrece el mayor retorno social por cada dólar invertido.

El argumento de Lomborg se alinea con una tradición que va desde los fisiócratas, Adam Smith y David Ricardo hasta los pensadores liberales modernos: el comercio permite que los países se especialicen en lo que hacen mejor, lo que aumenta la eficiencia y, por ende, la riqueza total. Pero Lomborg le añade un barniz de urgencia humanitaria. Para él, el comercio es una "máquina de sacar gente de la pobreza".

¿Por qué el libre comercio es vital para los países pobres? Siguiendo la línea de razonamiento de Lomborg podemos enumerar tres pilares fundamentales:

. Reducción de precios y acceso a bienes de capital: Para un pequeño productor en un país subdesarrollado el acceso a maquinaria y tecnología a precios internacionales no es un lujo, es una condición de supervivencia. El proteccionismo, bajo el disfraz de "soberanía", suele ser el mecanismo por el cual se condena al pobre a pagar más caro por productos de menor calidad. Lo mismo puede decirse de los consumidores más pobres. Mientras los ricos que pueden viajar al exterior compran celulares o ropa más barata en Miami o en Europa, los que no pueden acceder a salir del país se ven obligados a pagar precios mucho más caros.

. Difusión del conocimiento y condiciones para la paz: El comercio no solo mueve contenedores; mueve ideas. Al abrirnos al comercio, fomentamos la difusión de culturas diferentes y facilitamos su comprensión mutua. Los mercados requieren y a la vez facilitan el entendimiento entre los países y relaciones pacíficas entre ellos. Como sabia y poéticamente dijo Henry George en 1886, “el comercio ha sido siempre el extintor de la guerra, el erradicador del prejuicio y el difusor del conocimiento."

. Crecimiento económico como precondición: Lomborg demuestra que el crecimiento impulsado por el comercio es el único camino sostenible para financiar sistemas de salud y educación. Sin generación de riqueza genuina, los derechos sociales se convierten en meras expresiones de deseo.

Lomborg identifica 12 políticas "super eficientes". El libre comercio destaca porque, según sus cálculos, completar la Ronda de Doha o acuerdos similares de liberalización comercial podría incrementar significativamente los ingresos de los países en desarrollo

 Lomborg señala que "el libre comercio recibe hoy una acogida mucho más fría en muchos sectores de la que habría recibido hace unas pocas décadas. Particularmente en las naciones desarrolladas, pensadores políticos de todo el espectro destacan cada vez más las desventajas de un mayor intercambio, enfatizando las pérdidas tanto para los trabajadores locales como para los extranjeros. Tienen razón en que existen costos reales que deben considerarse seriamente, pero eso es solo una parte de la realidad. La investigación revisada por pares en la que se basa este capítulo realiza un análisis innovador que concluye que, incluso contabilizando esos costos, el comercio sigue siendo un buen negocio para los países ricos más afectados. Y para las naciones más pobres, es un negocio increíble".

Lomborg nos recuerda que los países que más se han abierto al comercio en las últimas décadas son los que han protagonizado algunos de los milagros de reducción de pobreza más espectaculares de la historia.

No podemos permitir que una visión estrecha nos impida ver los beneficios de largo alcance del libre comercio. A menudo, las barreras comerciales se levantan para proteger a grupos de interés amigos del poder a expensas de la gran mayoría de consumidores y de los productores que pierden acceso a mercados externos. En todo caso, la protección genuina que los productores locales necesitan, y hoy no tienen, es un tipo de cambio competitivo, o sea alto, para poder exportar mucho más, como hicieron países que protagonizaron “milagros” tras la segunda guerra y posteriormente, Japón, Alemania, Corea del Sur.

Contra lo que dicta el prejuicio contemporáneo, el libre comercio no nació como una herramienta de las élites, sino como un grito de libertad de la burguesía y los sectores populares contra los privilegios de las castas rentistas.

Lomborg no hace más que anotarse en una extensa y egregia lista de pensadores que abogaron por el libre comercio. En esa lista sobresale Henry George, que en su obra “Proteccionismo o libre comercio” desmontó con una lucidez quirúrgica las falacias proteccionistas.

Para George, el comercio es simplemente una forma de producción. Impedir que un hombre intercambie el fruto de su trabajo con alguien del otro lado de una frontera es tan absurdo como romperle las herramientas a un obrero. George sostenía que el proteccionismo es, en esencia, una extensión de la guerra en tiempos de paz: si en la guerra bloqueamos los puertos del enemigo para dañarlo, ¿por qué en la paz habríamos de bloquear nuestros propios puertos para "beneficiarnos"?

Es interesante constatar cómo Leandro Alem, el fundador de la Unión Cívica Radical y Juan B. Justo, el fundador del Partido Socialista, compartían una visión clara sobre los beneficios de la apertura comercial; enfrentándose en esta cuestión a conservadores como Pellegrini.

En el debate público solemos arrastrar un sesgo mercantilista: celebramos cada barco que sale con granos o manufacturas, pero miramos con desconfianza al que llega cargado de productos.

George explicaba con una ironía demoledora que el comercio no es un acto de generosidad, sino de mutuo beneficio. Exportamos para poder obtener algo a cambio que no tenemos o que nos cuesta más producir.

George demostró que, a largo plazo, no se pueden aumentar las exportaciones si se bloquean las importaciones. El comercio internacional es, esencialmente, un trueque mediado por divisas. Si un país se niega a importar, eventualmente asfixia a sus propios exportadores, porque:

. Encarece costos: Los exportadores necesitan insumos importados para ser competitivos.

. Destruye el mercado del comprador: Para que el mundo nos compre, debe tener la capacidad de vendernos. El proteccionismo es, en última instancia, un "auto boicot".

Bjorn Lomborg retoma esta idea. Al calcular el retorno de inversión del libre comercio, Lomborg no solo mira cuánto más venden los países pobres, sino cuánto más barato pueden comprar. La eficiencia que saca a la gente de la pobreza proviene de la integración, no del aislamiento.

 

Publicado en el diario La Calle el 1º de marzo de 2026.

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“TINTA ROJA”

Por José Antonio Artusi

Ovidio Cátulo González Castillo, conocido como Cátulo Castillo, nació el 6 de agosto de 1906 y murió el 19 de octubre de 1975. Sebastián Piana nació el 26 de noviembre de 1903 y murió el 17 de julio de 1994. Los dos llegaron y se fueron de este mundo en Buenos Aires.

Juntos compusieron en 1941 “Tinta roja”, tango con letra de Castillo y música de Piana. Fue grabado por vez primera por la orquesta de Aníbal Troilo con la voz de Francisco Fiorentino, para el sello RCA Víctor.   

Posteriormente sería interpretado por otras orquestas y cantantes: Rubén Juárez, Susana Rinaldi, Roberto Goyeneche con la orquesta de Aníbal Troilo, Alfredo Zitarrosa, Adriana Varela, Cacho Castaña, Andrés Calamaro, una versión instrumental de Osvaldo Pugliese, etc.

Sebastián Piana explicó de esta manera la génesis: “Es uno de los temas que más se tocan de mis 500 obras. “Tinta roja”, originariamente fue un tango instrumental. Como necesitaba dinero para hacerle un regalo a mi señora, voy sólo con la música en mi mente, a ver a un editor amigo. Luego de tocar el tema, le pedí 150 pesos, a cuenta de la futura edición. Mañana te lo traigo listo, le dije, aunque en realidad no tenía nada compuesto. Ese mismo día, por suerte, se me terminó de ocurrir la música. Claro, no tenía que ajustarme a una letra. Al editor le gustó. Me comentó: -Le hace falta letra, ¿por qué no lo ve a Cátulo, a ver si se la hace? Cátulo Castillo, que también era músico, al otro día concluyó la letra: -Sebastián, le puse el nombre de "Tinta roja" -me dijo.”

José María Otero señala que “Cátulo Castillo fue más que un poeta. Violinista, jovencísimo director de orquesta que se plantó en Europa con sus músicos, compositor tempranero, les puso música a páginas tangueras de su padre, Don José González Castillo: Silbando, Acuarelita del arrabal, Organito de la tarde, Juguete de placer, Aquella cantina de la ribera. Recién a la muerte de su progenitor (hombre de teatro, poeta) se decidió a ocupar el sitial que le había dejado éste y pasó a ser uno de los más importantes que ha tenido el tango. Su obra en ese sentido habla por sí sola. La intensidad de su escritura estuvo en ebullición continua. Siempre.”

Y con relación a Piana Otero nos dice que era “enorme compositor, pianista, director, amigo del barrio, fue colaborador de su padre (Cátulo y Piana le pusieron música a Silbando). Y en 1941 pergeñaron este tango que muestra el derroche de sabiduría estilística de ambos. Tinta roja, grabado de inmediato por la orquesta de Pichuco, con la impagable voz de Fiorentino, se convirtió en un éxito inmediato. Y perdurable”.

A propósito de la letra Manuel Adet sostuvo que “un poema se construye con detalles. No es una explicación y muchas veces lo más importante es lo que se sugiere, aquello que se insinúa sin necesidad de más palabras. Las penas son negras, el fondín es gris y las referencias a la sangría y el carmín. El juego de colores es deliberado y discreto, como también es discreta y, si se quiere, pudorosa, la nostalgia, el recuerdo de ese tiempo que se fue para siempre y, como en los sueños, sólo recordamos objetos, colores que, por supuesto, están cargados de sentidos, de significados. El estribillo merece una especial atención: “¿Dónde estará mi arrabal? / ¿Quién se llevó mi niñez? / ¿En qué rincón luna mía/ volcás como entonces tu clara alegría? / Veredas que yo pisé/ malevos que ya no son/ bajo tu cielo de raso/ trasnocha un pedazo de mi corazón”. Las tres primeras preguntas son las que desvelan a los poetas, a los filósofos y a los hombres de todos los tiempos. Castillo las repite, pero con tono de tango: el pasado es el arrabal, la memoria es la niñez y el rincón tiene el tono de la luna y su limpia alegría. La mención a la vereda, a los malevos, al propio arrabal es una constante de nuestros grandes poetas, desde Homero Manzi a Jorge Luis Borges. Como todo creador, Cátulo Castillo posee sus obsesiones y la búsqueda de las palabras exactas que la expresen”.

Yoli Fidanza comenta que “Cátulo Castillo pone en boca del protagonista de su tango, todo el dolor de la añoranza, todas las preguntas comunes al hombre, la infancia perdida, los sueños, la identidad que un barrio presta…Es angustia el tiempo dónde quedó atrapada la inocencia, es angustia existencial y es búsqueda del sentido de la vida”.

Oscar del Priore destaca la complejidad de la línea melódica de la música de Piana: “no es una simple sucesión de notas; es una arquitectura de tensiones. Piana utiliza intervalos que no eran comunes en el tango de la década del 20. La melodía sube y baja con una amplitud que exige al cantor una técnica casi de ópera, pero con el sentimiento del arrabal."

Las versiones entonadas por Fiorentino y por Goyeneche son las más conocidas y probablemente las que más reverencian los tangueros. Y las de Alfredo Zitarrosa y Andrés Calamaro tienen quizás la virtud de haber acercado “Tinta roja” a otras generaciones y a otros públicos.  

La música de Piana y la letra de Castillos son lo suficientemente sólidas y flexibles como para soportar la elegancia clásica de Fiorentino, la contundencia expresiva de Goyeneche, la austeridad milonguera de Zitarrosa y la hibridez moderna de Calamaro. Pocos tangos admiten tantas lecturas sin desvirtuarse, Por eso “Tinta roja” no envejece: se deja volver a interpretar una y otra vez.

Sin los versos de Cátulo Castillo “Tinta roja” seguiría siendo un tango memorable. Y sin los acordes de Sebastián Piana sería un poema digno de figurar en la antología de la mejor poesía argentina del siglo XX. Pero juntas, letra y música son otra cosa, y llevaron al tango a una profundidad expresiva pocas veces lograda.  

Paredón, tinta roja en el gris del ayer
Tu emoción de ladrillo, feliz
Sobre mi callejón, con un borrón
Pintó la esquina
Y el botón que
En el ancho de la noche
Puso el filo de la ronda
Como un broche
Y aquel buzón carmín y aquel fondín
Donde lloraba el tano
Un rubio amor lejano
Que mojaba con bon vin
¿Dónde estará mi arrabal?
¿Quién se robó mi niñez?
¿En qué rincón, luna mía
Volcás, como entonces
Tu clara alegría?
Veredas que yo pisé
Malevos que ya no son
Bajo tu cielo de raso
Trasnocha un pedazo
De mi corazón
Paredón, tinta roja en el gris del ayer
Borbotón de mi sangre infeliz
Que vertí en el malvón
De aquel balcón que la escondía
Yo no sé
Si fue negro de mis penas
O fue rojo de tus venas
Mi sangría
Porque llegó y se fue tras el carmín
Y el gris fondín lejano
Donde lloraba el tano
Sus nostalgias de bon vin.

 

Fuentes:

Adet, Manuel. "Tinta roja." El Litoral. 2014. https://www.ellitoral.com/index.php/diarios/2014/09/13/escenariosysociedad/SOCI-04.html.

Del Priore, Oscar, and Irene Amuchástegui. Cien tangos fundamentales. Buenos Aires : Aguilar, 1998.

Otero, José María. "Tinta roja." Tangos al bardo. Julio 24, 2020. https://tangosalbardo.blogspot.com/2020/07/tinta-roja.html.

 

Publicado en el diario La Calle el 22 de febrero de 2026.

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ARTURO CAPDEVILA

Por José Antonio Artusi

Arturo Capdevila nació en Córdoba el 14 de marzo de 1889 y murió en Buenos Aires el 20 de diciembre de 1967. En 1913 se doctoró en Derecho y Ciencias Sociales en la Universidad Nacional de Córdoba, en la que comenzó a desempeñarse como profesor. También fue magistrado judicial. Formó parte de los círculos que apoyaron la reforma universitaria. En 1922 se trasladó a Buenos Aires, donde continuó su carrera literaria y académica, ejerciendo la docencia en la UBA y en la Universidad Nacional de La Plata.         

Poeta, dramaturgo, novelista, ensayista, recibió el Premio Nacional de Literatura en 1920, 1923 y 1931, y el Gran Premio de Honor de la Sociedad Argentina de Escritores en 1949. Integró la Academia Argentina de Letras y la Academia Nacional de la Historia.  

Si bien no tuvo una actuación política destacada, se identificó con el radicalismo. Antes, en 1921 fue uno de los fundadores del efímero Partido Liberal Georgista. Oscar Muiño refiere que “en 1930 un golpe militar derroca a Yrigoyen, disuelve el Congreso y persigue a los yrigoyenistas. Muchos "radicales de mesa servida" se alejan. También hay un cruce inverso; intelectuales como Ricardo Rojas y Arturo Capdevila se afilian al radicalismo en desgracia”.

Más tarde la poesía le servirá para reivindicar a Hipólito Yrigoyen:

… “Pastor de las muchedumbres

Y albacea ante los pueblos

de las cosas que legaron

Rivadavia y Moreno” …

El talento literario, y el consiguiente reconocimiento, quizás opacaron la relevancia de su pensamiento político y su labor historiográfica. Carmelo Bonet señaló en 1968 que “como al clásico, a Capdevila nada de lo humano le fue ajeno. No se encerró en su torre de marfil. Vivió las inquietudes de su tiempo, sus lacerantes problemas. En las primeras décadas del siglo se hablaba mucho de la "cuestión social", herencia del siglo anterior, el siglo de Carlos Marx. El meollo de esa cuestión era, y sigue siendo, la desigual e injusta distribución de la riqueza.”

Capdevila fue uno de los más entusiastas defensores y divulgadores de las ideas de Henry George en la Argentina, llegando a emparentar su doctrina con el legado de Rivadavia. Bonet refiere que “Henry George, "el profeta de San Francisco", el autor de Progreso y miseria, quien pretendía nivelar las aguas sin acudir a la violencia, al despojo brutal, al energumenismo tribunicio, a la "rebelión de las masas", sino retocando la legislación, implantando lo que se llamó "impuesto único". Nació así el georgismo, doctrina económica y ecuménica, que llegó a tener vigencia en algunos países nuevos. Entre nosotros fue una cruzada romántica y Capdevila - romántico español- estuvo desde el principio en ella apoyándola con su solvencia moral, su prestigio de gran poeta y de ideólogo sin compromisos ni anteojeras”.  

En 1920, en “Insurrexit”, en un artículo titulado “La Tierra”, Capdevila deja testimonio de su identificación con el ideario de Henry George: “De todas las injusticias que son ignominia y dolor de la perversa organización social que el Derecho Romano impuso al mundo por medio de la Iglesia, es la mayor, a buen seguro, la que resulta del monopolio del suelo en favor de una clase terrateniente, bajo cuyo imperio el planeta se torna patrimonio comerciable de un mísero, pasajero mortal…”.   

En “América” (1926), Capdevila traza un paralelismo entre Henry George y Rivadavia: “quieren una sola y misma cosa: la libertad de la tierra, y con ella la grandeza efectiva de las democracias, el último día del feudalismo, el reinado de la justicia social, el pleno triunfo de la libre voluntad de cada hombre. Del Norte al Sur se pueden alegrar las banderas fraternas con este signo de concordia y de paz.  La enfiteusis rivadaviana - la que Rivadavia ideó – y el principio georgista de la paulatina absorción de la renta, constituyen el mismo reiterado evangelio. Acaso Rivadavia, segundo Colón, no supo cuan dilatado era el mundo que descubría. George en cambio lo supo muy bien. No hay otra diferencia entre los dos.” Continúa Capdevila enfatizando que “tanta es la gloria de este gran Rivadavia, honor de América, tan singular, que pueden considerarse como secundarias en su obra, iniciativas y labores que exceden con mucho el patrimonio de otros que pasan por próceres. Puede olvidarse todo, para saber no más cómo el quiso y dispuso que la renta del suelo llegara a ser la única del Estado, en cuyo sistema ni se castigaría más el trabajo con inicuas gabelas ni subsistirían las aduanas, esos fosos de castillo sin ley. El quería, mediante su enfiteusis genial, “todos los efectos benéficos de la propiedad privada de la tierra, sin ninguno de sus inconvenientes, que son fundamentales”; y a tal efecto mandó que la tierra pública no se vendiese ni donase ni cediese a ningún título, sino que se entregase en largo arrendamiento, siempre renovable y transmisible sin laudemio ni otra ninguna traba, de un enfiteuta a otro. Fijábase un cierto canon anual, según el valor real de los fundos, y se establecía su revaluación de diez en diez años. Por tal manera quería Rivadavia poblar los desiertos. Quería, además, la propiedad del Estado amparando la posesión y el trabajo del hombre. Quería la grandeza de la república en la riqueza del mayor número de ciudadanos.

Capdevila se lamenta de que “Rivadavia no ha dejado herederos en su patria. Ni legislador, ni gobernante, ni periodista, ni hombre en suma de poder o de influencia se ha enamorado aún de sus ideas. Las creyeron de otra época. Ignoraban que las verdades esenciales de la ciencia social, semejantes a las de toda otra ciencia, no tienen época”. Y contrasta el legado rivadaviano con la ominosa herencia rosista: “Rivadavia no dejó descendencia. Los monopolizadores de Cádiz y Juan Manuel Rosas sí la dejaron. La inmensa mayoría de los argentinos influyentes hallan muy bien lo que hizo el Restaurador; aquel repartimiento de tierras a sus servidores…También les agrada aquella otra proeza fiscal del Gran Rosas: aquellas mil y quinientas leguas bonaerenses, puestas de venta por un solo decreto. Capdevila hace una aguda crítica de la dirigencia de su época: “son muy sinceros demócratas, pero apuntalan el feudalismo. Les ofende - tan feudales son – la idea de una república sin impuestos; la idea de una república dueña de toda la renta de su suelo. Sonríen a su teorización, y la tienen los unos por utópica, los otros por anárquica. Así en más de una oportunidad hemos oído abominar del georgismo. Y se abominaba, sabiendo o sin saber, del testamento de Rivadavia”.                  

Continúa Capdevila: “Somos sólo algo más de diez millones de habitantes. Deberíamos ser cincuenta millones cuando menos. Y no cincuenta millones de gente de alboroto y de pobreza, sino cincuenta millones de gente afincada y rica, en fecundo y patriótico disfrute de su campo, de su trabajo, de su libertad, de su esperanza: que todo eso quiere el hombre y es lo menos que se le debe dar. Los señores feudales no lo han querido. Rivadavia tendrá estatua, pero Rosas manda de hecho. ¡Su cuchillo se salió con la suya!”. Ni cien años después la Argentina ha llegado a tener cincuenta millones de habitantes. El Censo 2022 relevó menos de 46 millones.

Alejándose de posturas colectivistas, señala que “ni Rivadavia ni Henry George quisieron nunca una organización igualitaria, esa barbarie institucional. No aspiraban a otra igualdad que a ésa de la identidad de oportunidades y de derechos en el trabajo: la tierra libre, el trabajador dueño de sí, y después, a cada uno lo suyo, lo equitativamente suyo, según la medida exacta de su diligencia, de su laboriosidad, de su ingenio.”  

Capdevila avizoró una batalla fundamental que no se dio todavía sino tangencialmente, relegada por otras: “proclamados los derechos del hombre, conseguida la forma republicana, abolida la esclavitud, instituido el sufragio, la batalla decisiva es la que se va a librar. Hay que elegirse puesto. Se acabaron los sofismas y las suspicacias. Ya no hay argucia que valga. Ya conocemos las banderas y los campamentos. Ya sabemos que las banderas son dos, solamente dos: la del feudalismo y la del liberalismo democrático”. E imaginando una victoria del liberalismo democrático expresó que “serán otros tiempos… La tierra será la fuente segura de honestos y suficientes recursos.”

La cuestión del petróleo como un recurso natural asimilable al suelo, no está ausente en el texto de Capdevila, quien rescata la política de Yrigoyen: “! ¡Tenemos petróleo en Comodoro Rivadavia!... Tres presidentes argentinos han probado hasta el día las seducciones del americano del Norte; siendo el último el presidente Irigoyen a quien correspondió la honra de desbaratar una combinada ofensiva de amigos, capitalistas y políticos influyentes. ¡Tenga siempre la República, presidentes que defiendan en la fuente de su petróleo la soberanía nacional…!”

La elegancia expresiva y la contundencia argumental refuerzan la vigencia sus palabras, escritas hace cien años.

En 1927, consultado por Caras y Caretas acerca de “¿Qué haría Ud. si fuese presidente de la República?”, respondió: “Dos cosas haría: la primera, consecuente con mis ideales georgistas, movilizar la tierra pública (y aún la otra) restableciendo, para empezar, la genial ley de enfiteusis de Rivadavia. La segunda: tal como se pregona en América, el libro que más me honra, ceñirme a este principio: no contraer empréstitos”.

En1932 “Doctrina Radical” publicó un artículo de Capdevila, un comentario de un libro de Villalobos Domínguez. Capdevila se enorgullece de “resultar con veinte años de antelación casi un precursor de tan insigne pensador como Villalobos Domínguez, maestro de verdad en toda la extensión de la palabra, como lo queremos, como lo necesitamos para nuestra definitiva doctrina radical”. Se evidencia así el interés de Capdevila por convencer a sus correligionarios de incluir las ideas georgistas en la doctrina y en los programas de gobierno del partido. Ese esfuerzo, junto a otros, tuvo algún impacto, pero seguramente no el que Capdevila habría anhelado.

Capdevila interpretó a Henry George desde una clave liberal republicana, no socialista ni revolucionaria. Para él, el problema central no era el mercado – por el contrario, como George, reivindicaba el libre comercio y condenaba el proteccionismo - sino la ilegítima apropiación privada de la renta del suelo generada por la comunidad y las “gabelas inicuas” que castigaban a trabajadores; corrompiendo la democracia y bloqueando la movilidad social y el desarrollo.   

En 1930 en La Prensa (“La renuncia de Rivadavia”), Capdevila plantea la hipótesis de lo que la Argentina podría haber logrado si hubiera adoptado el programa rivadaviano: “podríamos contar a esta altura de la historia y del destino con una Argentina muy parecida en poderío y en desarrollo material a los Estados Unidos, sólo de haber prosperado a tiempo las ideas políticas y los principios económicos del grande hombre. Pero Rivadavia debió alejarse, y medio siglo tardó la República en admitir y practicar lo esencial de su pensamiento político”. Sin embargo, no rescatamos sus ideas económicas: “en cuanto a las lógicas derivaciones de su pensamiento económico, nada anuncia una próxima adaptación. Al menos, en lo tocante a la enfiteusis, han pasado más de cien años desde que su gobierno la propusiera para movilizar la tierra pública. Sobrevino Rosas y ésta volvió a ser lo que siempre fue: maleza y breña entre las manos fiscales, cuando no pasó a engrosar bajo el dominio privado, los latifundios inconmensurables”.

Capdevila presenta a Rivadavia como el “arquitecto de las nubes” que no pudo construir los planos que pergeñó: “Lo cierto es que Rivadavia propuso genialmente las soluciones que al fin se adoptaron: capitalización de Buenos Aires, constitución ecléctica, presidencia nacional. Así dejó listos los planos de la nacionalidad”.

Otras cosas no se lograron, o sólo se concretaron a medias: “ese ideal político vigorosísimo de restaurar la riqueza, fomentar la población, cultivar la tierra, levantar la industria y abrir nuevas rutas al comercio, es el ideal que Rivadavia recoge. De este modo él se propone primero que nadie colonizar y poblar los territorios inmensos. Poblar colonizando, y no poblando por poblar; poblar mejorando la agricultura, y cultivando las zonas que piden grano, y favoreciendo a la clase trabajadora…”.   

El historiador analítico y narrador elocuente se presenta con toda su fuerza en “¿Quién vive? ¡La libertad!”, artículo publicado en “Columna” en 1937. Capdevila se imagina a los gobernadores hasta ayer rosistas, tras Caseros, viajando en diligencias rumbo a San Nicolás. Condena al régimen rosista, una tiranía que, “finalmente, no había servido para nada: ni para organizar el país, y mucho menos para que recobrase la patria, como tanto se dijo, los límites del antiguo virreinato. Un despotismo de gaucho bruto, que para peor no era gaucho: eso había sido todo, a fin de cuentas. Un despotismo ejercido sobre la previa abolición de toda dignidad, personal, civil o política… ¿Qué había venido a ser, en último análisis, toda la obra de Rosas? ¿En qué había consistido hasta el último día? En una minuciosa barbarie; en haberle creado a la República “inmensas dificultades”, en haber sido el permanente obstáculo “a su tranquilidad, orden y futuro engrandecimiento”. Un solo criminal abusó, y en el fondo, un ficticio poder. Bien se lo había dicho Urquiza a todos ellos en su circular famosa. Degradación, dictadura, una exhibición sangrienta de años y años, usurpación…”.

Los gobernadores “llegaban tarde, pero llegaban. No les cupo la gloria de estar en Caseros como sus hermanos de Entre Ríos y Corrientes. Temblaron hasta el último día delante de Rosas y sus turbas. No quisieron, no supieron participar de aquel paseo militar a que los invitara el litoral: “aquel grato compromiso contraído ante la civilización del mundo”. Pero allá iban. No por excelentes, no por buenos, sino tan sólo porque el vencedor de Caseros quería “reedificar el grandioso edificio de la organización nacional, utilizando hasta sus escombros”.        

 

Fuentes:

Capdevila , Arturo . "¿Quien vive? !La Libertad!" Repertorio Americano , 7 Agosto , 1937.

Capdevila , Arturo. "La apropiación social de la tierra." Repertorio Americano , Diciembre 24, 1932.

Capdevila, Arturo . "La tierra." Insurrexit, Diciembre 9, 1920.

Capdevila, Arturo. América . Buenos Aires: M. Gleizer, 1926.

—. Musa Cívica. Raigal , 1951.

Carmelo , M. Bonet. "Homenaje a Arturo Capdevila." Academia Argentina de Letras. 1968. https://www.letras.edu.ar/wwwisis/index/arti/Boletin1968-129-130_265-276.pdf.

De Lucía , Daniel Omar. "Luz y verdad. La imagen de la revolución rusa en las corrientes espiritualistas." El Catoblepas. Septiembre 7, 2002. https://www.nodulo.org/ec/2002/n007p08.htm.

Muiño, Oscar. "¿Cómo le fue a los radicales que apoyaron gobiernos ajenos?" El Economista. Febrero 29, 20245. https://eleconomista.com.ar/politica/como-le-fue-radicales-apoyaron-gobiernos-ajenos-n71386/amp.

Repertorio Americano. "¿Qué haría Ud. si fuese presidente de la República?" Septiembre 17, 1927.

 

Publicado en el diario La Calle el 8 y el 15 de febrero de 2026.

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URQUIZA Y LA GENERACIÓN DEL 37

Por José Antonio Artusi

La relación entre Justo José de Urquiza y la denominada “Generación del 37” fue fundamental para la organización nacional de la República Argentina. Echeverría, Alberdi y Gutiérrez, sobre todo, aportaron el marco teórico (los dos segundos también acción), y Urquiza fue el ejecutor que hizo que los ideales de Mayo – libertad, igualdad, progreso - se plasmen en la sabia Constitución de 1853. Se trata de uno de los ejemplos más brillantes de interacción virtuosa y sinérgica entre pensadores que marcan el camino aportando ideas adecuadas para los desafíos del momento histórico y decisores lúcidos y abiertos que las procesan, las aplican y las transforman en praxis con estrategia, paciencia, y férrea voluntad política.

Seis años antes de Caseros, cuando Urquiza todavía era el gobernador de Entre Ríos aliado a Rosas, Esteban Echeverría ya veía en él una alternativa estratégica para terminar con la tiranía del Restaurador de las Leyes coloniales y emprender el camino de la anhelada pero demorada organización nacional.  Desde su exilio en Montevideo, en 1846 Echeverría le envió un ejemplar de su obra cumbre, el “Dogma Socialista”. El mensaje era claro: Echeverría quería que Urquiza comprendiera que la lucha no debía ser entre unitarios contra federales, una dicotomía que él consideraba agotada y que no dejaba ver con claridad la gran contradicción fundamental, vale decir la que se daba entre la libertad contra la tiranía, entre la organización nacional contra la anarquía, entre el atraso colonial contra el progreso y el desarrollo.

En la carta que acompañaba el libro, Echeverría le expresó a Urquiza que solo él contaba con el poder político necesario para liderar un movimiento nacional capaz de unir al pueblo argentino en torno a una síntesis del pensamiento de Mayo, aunando la libertad con el progreso, todo bajo el amparo de una Constitución que asegurase la unidad nacional.

Urquiza fue muy respetuoso con Echeverría, pero en ese momento todavía no estaba listo para romper con Rosas. Sin embargo, no es aventurado pensar en el “Dogma Socialista” como una de las semillas fundamentales de una evolución trascendental en el pensamiento de Urquiza. Echeverría fue uno de los que incidió positivamente y lo ayudó a convencerse de la necesidad de dejar atrás falsos enfrentamientos.

Esteban Echeverría murió el 19 de enero de 1851, muy poco antes del Pronunciamiento. Beatriz Bosch enfatiza que el 1º de mayo de 1851, el mismo día del Pronunciamiento, Urquiza “elimina el lema inicuo de ¡"Mueran los salvajes unitarios!". Inspirábase, sin duda, en los referidos conceptos echeverrianos…”.

Si Echeverría hubiera resistido solo un año más, habría visto a Urquiza entrar triunfante en Buenos Aires tras la Batalla de Caseros. Probablemente, habría sido recibido con los máximos honores en el Palacio San José. Habría sido el abrazo emocionado entre el guerrero victorioso, el estadista visionario, el empresario próspero; con el poeta romántico, el doctrinario progresista de salud quebrada.

Pero Echeverría murió en la pobreza en Montevideo, casi solo. Urquiza no lo olvidó. Esa sensibilidad de Urquiza para con los suyos, incluso con aquellos que solo conoció a través de cartas, muestra una faceta del caudillo que a veces la historia oficial olvida. Echeverría murió dejando a su familia en una situación económica desesperante en Montevideo. Cuando Urquiza asumió el poder y comenzó a organizar la Confederación, no se olvidó del hombre que le había enviado aquel Dogma Socialista. A través de Juan María Gutiérrez, el mejor amigo de Echeverría, Urquiza hizo llegar ayuda financiera a los parientes del poeta. Fue una forma de decirle al mundo que, bajo su mando, el pensamiento no se pagaba con el exilio, sino con gratitud. Urquiza le encargó a Gutiérrez que indagara sobre el paradero de los restos de Echeverría en el Cementerio del Buceo en Montevideo. Lamentablemente, nunca pudieron encontrar sus restos. Urquiza entendió que el mejor monumento para Echeverría eran sus libros. Por eso, apoyó e impulsó a Juan María Gutiérrez para que comenzara a recopilar y publicar las Obras Completas del poeta.

Es curioso pensar que Urquiza, un hombre de campo, de negocios y de batallas, tuvo una delicadeza que los "civilizados" de Buenos Aires —que tanto lo criticaban— a veces no tuvieron. Mientras Sarmiento y Mitre se peleaban con el fantasma de Echeverría por nimiedades de liderazgo intelectual, Urquiza lo honró como al profeta que marcó el camino.

Alberdi lo resumió así: "Echeverría ha tenido la suerte de los que mueren antes de la aurora: no vio el sol, pero sus rayos ya iluminaban su frente."

Tampoco se conocieron personalmente Urquiza y Alberdi, y su amistad y sociedad política se forjó exclusivamente a través de cartas.

Polemizando con Sarmiento, Alberdi dejó en claro el vínculo político e ideológico que se había constituido entre Urquiza y los tres principales exponentes de la Generación del 37, vale decir él mismo, Echeverría y Gutiérrez: "He visto venir al general Urquiza a estas ideas, y por eso he abrazado su autoridad. La fusión política, adoptada por él, como base de su gobierno y de la Constitución, es principio que pertenece al credo de la Asociación de Mayo de 1838; y sería irracional de mi parte, atacar a un gobierno que adoptaba mis principios. Es el general Urquiza el que ha venido a nuestras creencias, no nosotros a las suyas, y lo digo en honor de ambos. Digo nosotros porque los tres redactores de esa creencia se hallan en el campo que usted combate. Echeverría no vive, pero su espíritu está con nosotros, no con usted y tengo de ello pruebas póstumas". Alberdi entiende perfectamente que sin Urquiza las “Bases” no habrían sido más que un libro en una biblioteca chilena.

Beatriz Bosch refiere que “correspondió también al presidente Urquiza la honra de lograr el reconocimiento de nuestra independencia por la madre patria. Con ese intento su canciller Juan María Gutiérrez imparte instrucciones precisas al ministro acreditado en Europa Juan Bautista Alberdi. El autor de Bases cumple su cometido en fecha simbólica. El 9 de julio de 1859.”

Al que sí pudo Urquiza conocer personalmente y trabajar codo a codo fue a Juan María Gutiérrez, que de esa manera fue un puente clave entre el pensamiento de la Generación del 37 y su gestión de gobierno. Tras la caída de Rosas, Gutiérrez se integró activamente a la vida política de la Confederación. Fue uno de los redactores de la Constitución de 1853 y ministro de Relaciones Exteriores del presidente Urquiza.

A Urquiza jamás le corresponderá el anatema que Carlos Matus dedicó a buena parte de las dirigencias latinoamericanas del siglo XX: “No saben que no saben”. Consciente de sus límites, supo reconocer el talento de los grandes pensadores, supo nutrirse de sus mejores ideas, supo evolucionar, supo que había que tecnificar la política y politizar la técnica; y tuvo el coraje, la lucidez y el sentido estratégico que se precisaban para legarnos la tan ansiada Organización Nacional.     

 

Fuentes:

Bosch, Beatriz. Urquiza y su tiempo. Buenos Aires : EUDEBA, 1971.

Mayer, Jorge M. Alberdi y su tiempo. Buenos Aires : Sudamericana, 1963.

Weinberg, Félix. "La Asociación de Mayo y el Dogma Socialista." En Polémica. Primer Historia Argentina Integral . Buenos Aires: Centro Editor de América Latina, 1970.

 

Publicado en el diario La Calle el 1º de febrero de 2026.  

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JUAN MARÍA GUTIÉRREZ

Por José Antonio Artusi

Juan María Gutiérrez nació en Buenos Aires el 6 de mayo de 1809 y murió en su ciudad natal el 26 de febrero de 1878. Estudió ingeniería y derecho, y a los 27 años se graduó de doctor en jurisprudencia. Sus intereses fueron amplios, a punto tal que en una carta a Sarmiento le dirá: “Afortunadamente tengo un carácter maleable y siempre me fue tan halagüeño el abrir un libro de poesía como otro de matemáticas”. Su amigo Juan Bautista Alberdi lo caracterizó diciendo que “no había nacido para político, pero le tocó serlo y ejerció tanto influjo en la política como en las letras de su país”.

Comenzó a trabajar como agrimensor e ingeniero en el Departamento Topográfico a la vez que colaboraba en diversas publicaciones con críticas literarias y traducciones. Junto a Esteban Echeverría y Juan Bautista Alberdi integró un grupo de intelectuales que sería conocido como la Generación del 37. En su alocución en el Salón Literario señaló: “No olvidemos que nuestros tesoros naturales se hallan ignotos, esperando la mano hábil que los explote; la mano benéfica que los emita el comercio y los aplique a las artes y a la industria; que la formación y origen de nuestros ríos (…) aún son inciertos y problemáticos, que la tierra fértil, virgen, extensa, pide cultivo, pero cultivo inteligente, y, en fin, que las ciencias exigen ser estudiadas con filosofía, cultivadas con sistema…”.

Fue cesanteado y encarcelado por la tiranía rosista. Tras permanecer cuatro meses encarcelado, en 1840 debió partir al exilio en Montevideo. Allí siguió participando en publicaciones literarias y trabajó como topógrafo e ingeniero. En 1843 emprendió un viaje a Europa junto a Alberdi y posteriormente se radicó en Valparaíso. En su etapa chilena se dedicó a la docencia, siguió escribiendo y fue el primer director de la Escuela Náutica.

Tras la caída de Rosas retornó al país y se vinculó con Urquiza, con quien entabló una fructífera relación. El gobernador interino de la provincia de Buenos Aires, Vicente López y Planes lo designó ministro de Gobierno. En su breve gestión, que duró sólo dos meses, alcanzó logros significativos: organizó el Departamento Topográfico, creó la cátedra de estadística de la Universidad, y estableció el Consejo de Obras Públicas. Como ministro defendió ardorosamente el Acuerdo de San Nicolás, contra los embates de Mitre y Vélez Sarsfield. En la Sala de Representantes expresó que Urquiza había “pesado las medidas y los medios que tienen los pueblos para formar la confederación argentina, para constituirse; y pesado todos los antecedentes, ha dado la única forma que en estos momentos se puede dar a la República Argentina, sin perdonar medio alguno para constituirla, que es a lo que todos aspiramos. Para este objeto preciso es que haya alguna fuerza, un modo sin el cual nada haríamos. Todos nuestros males, en cuanto a la organización, provienen de la falta de un poder, de una fuerza que atase y diese consistencia a los elementos esparcidos. Estas son las circunstancias —recalcó— que no tenemos que perder de vista un momento. Cualquiera otro camino que se pretenda tomar, aunque sembrado de las flores más fragantes, haría imposible la organización y cuando digo imposible es que creo que de ese modo sería lanzar a la sociedad en la anarquía más espantosa”.

El 25 de mayo de 1852 estuvo entre los fundadores del Club del Progreso, “una asociación que se denominó con palabra que fue dogma sagrado en Mayo de 1810, bandera ideológica en la inauguración del Salón Literario, escudo de caballero cruzado por santa causa para los jóvenes de la Asociación de Mayo: Progreso. Mágica palabra recordada por Alberdi, Gutiérrez y Echeverría, durante toda su juventud, en conferencias, estudios y versos vibrantes”, tal como lo evoca María Schweistein de Reidel. Ese día recitó un poema en honor al vencedor de Caseros.

Fue convencional constituyente por la provincia de Entre Ríos en Santa Fe en 1853. Si Alberdi fue el proyectista principal de aquella sabia Constitución, que recogía no pocos antecedentes de la rechazada Constitución de 1826, podríamos decir que Gutiérrez fue el director de obra, junto a José Benjamín Gorostiaga.  

Instalado Urquiza como el primer presidente constitucional, el 5 de marzo de 1854, designó a Gutiérrez como ministro de Relaciones Exteriores de la Confederación Argentina. Ejerció esa alta responsabilidad hasta el 1º de agosto de 1856. Le cupo el honor - junto a Alberdi, a quien le encargó las gestiones diplomáticas en el Viejo Mundo - de haber iniciado e inspirado el proceso que desembocó en el reconocimiento por parte del reino de España de la independencia argentina, en tratados que se firmaron en 1859 y se ratificaron en 1863.

María Schweistein de Reidel recuerda que Gutiérrez, “con ayuda de Alberdi, ejecutor en el extranjero de los pensamientos del Poder Ejecutivo de la Confederación, de Urquiza, y del gobernador de Santa Fe, Gutiérrez comenzó a fomentar la inmigración. En 1856 se fundó la Colonia Esperanza (Santa Fe) y al año siguiente, Urquiza estableció la Colonia San José (Entre Ríos). Desde su Ministerio, Gutiérrez inspiró un decreto extraño a los resortes de la diplomacia: estableció un premio al autor de la mejor memoria sobre clasificación de tierras públicas y leyes que reglamentaran esa clasificación”, a la vez que resalta que “en el transcurso del mismo año dictó un decreto sobre la construcción de un ferrocarril trasandino de acuerdo con el gobierno de Chile, y meses antes había contratado los estudios para la realización del Ferrocarril del Rosario a Córdoba. Navegación, comercio, ferrocarriles, colonización y aún establecimiento de nuevas industrias, fueron constantes preocupaciones para Gutiérrez. Las funciones a que le llamaron los urgentes problemas económicos de la patria fueron más vastas que la limitación que le impuso el título diplomático del Ministerio. No escatimó esfuerzos y conocimientos para llevar a buen fin tareas a primera vista ajenas a su jurisdicción”.

Entre 1858 y 1860 fue diputado nacional por la provincia de Santiago del Estero y al año siguiente fue designado rector de la Universidad de Buenos Aires, cargo que ejerció entre 1861 y 1873. Su progresista gestión es recordada por la creación del Departamento de Ciencias Exactas y la incorporación de profesores europeos. También presentó proyectos para la creación de la Facultad de Química y Farmacia y las escuelas de Agricultura, de Comercio y de Náutica; preparó el reglamento universitario y propuso que la enseñanza sea gratuita. Instauró un nuevo plan de enseñanza y en 1871 se realizó la primera reforma universitaria.

Entre 1870 y 1873 fue convencional en la Asamblea Constituyente de la provincia de Buenos Aires. En 1875 fue designado jefe del Departamento de Escuelas de la Provincia, cargo desde el que proyectó escuelas de agricultura, comercio y náutica.

La producción bibliográfica de Gutiérrez es vasta y heterogénea. Escribió desde críticas literarias hasta poesías y biografías de personajes históricos, pasando por estudios sobre las culturas indígenas y trabajos científicos en disciplinas diversas.     

 

Fuentes:

"Gutiérrez, Juan María ." Cámara de Diputados de la Nación. n.d. https://apym.hcdn.gob.ar/biografias/1104.

"Juan María Gutiérrez." Biblioteca del Congreso. n.d. https://bcn.gob.ar/algunas-paginas-en-las-colecciones-especiales/juan-maria-gutierrez.

Schweistein de Reidel , María. Juan María Gutiérrez. La Plata: Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad Nacional de La Plata, 1940.

 

Publicado en el diario La Calle el 25 de enero de 2026.

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